Η Gönül Bozoğlu σημειώνει πως ελλείψει επίσημων ή ακαδημαϊκών ιστοριών η ελληνική διασπορά της Κωνσταντινούπολης βρίσκει τρόπους να κατοικήσει σε μια χαμένη πόλη.

e-mail: gb235@st-andrews.ac.uk

Η Gönül είναι Λέκτορας Σπουδών Μουσείων και Πολιτιστικής Κληρονομιάς στο Πανεπιστήμιο του St Andrews.

Μαζί με τα νησιά Τένεδος (Bozçaada) και Ίμβρος (Gökçeada) οι Έλληνες της Κωνσταντινούπολης (Κωνσταντινουπολίτες) αποκλείστηκαν από τη σύμβαση ανταλλαγής πληθυσμών της Λωζάνης του 1923. Με τις ρίζες της να χρονολογούνται από τη βυζαντινή εποχή, αυτή η κοινότητα προηγείται της ανόδου του εθνικισμού και της εμφάνισης των επακόλουθων εδαφικών διαφορών και εχθροτήτων που έχουν επιδεινώσει τις ελληνοτουρκικές σχέσεις του εικοστού αιώνα. Ο φόρος περιουσίας του 1942, το πογκρόμ της Κωνσταντινούπολης το 1955 και άλλες διώξεις που σχετίζονται με την Κύπρο είναι μόνο μερικά από τα επεισόδια που μαζί αποτελούν μια συλλογική μνήμη περιθωριοποίησης και εξαναγκασμού. Η απέλαση των Ελλήνων από την Κωνσταντινούπολη το 1964 φαινομενικά στόχευε περίπου 12.500 Έλληνες κατόχους διαβατηρίων, αλλά οι επιγαμίες με ομοεθνείς τους που είχαν τουρκική υπηκοότητα σήμαιναν ότι ένας πολύ μεγαλύτερος αριθμός, περίπου 30.000 κάτοικοι, αναγκάστηκαν  βίαια να μετεγκατασταθούν στην Ελλάδα. Τους επιτράπηκε μόνο να πάρουν λίγα υπάρχοντα – «είκοσι κιλά και είκοσι δολάρια» – και υποχρεώθηκαν να απαρνηθούν την υπόλοιπη περιουσία τους. Ελάχιστοι έως τότε είχαν πάει ποτέ στην Ελλάδα.

Οι ελληνικές κοινότητες της Κωνσταντινούπολης συρρικνώθηκαν δραματικά κατά συνέπεια, από περίπου 30% του πληθυσμού της Κωνσταντινούπολης στις αρχές του εικοστού αιώνα σε περίπου 0,01% σήμερα. Για τις κοινότητες της διασποράς στην Αθήνα και αλλού, οι ιστορίες ζωής της Κωνσταντινούπολης είναι σημαντικοί λίθοι της ταυτότητας, τους οποίους διερεύνησα ως μέρος της εθνογραφικής μου έρευνας. Αυτή η έρευνα έδειξε ότι τα μέλη της ελληνο-κωνσταντινουπολειακής διασποράς συνεχίζουν να «κατοικούν» στην Κωνσταντινούπολη μέσω της κοινής μνήμης: συλλογή αντικειμένων και αρχειοθέτηση εγγράφων με τα οποία θα δημιουργηθούν μουσειακές εκθέσεις σε ιδιωτικές κατοικίες, κοινοτικά κέντρα και εκκλησίες, αρχειοθέτηση και διοργάνωση ομιλιών και εκθέσεων.

«Η χαρτογράφηση αυτής της δραστηριότητας είναι επείγουσα. Οι κοινότητες συρρικνώνονται με τα χρόνια, αλλά οι εμπειρίες τους δεν αναγνωρίζονται σε επίσημο επίπεδο. Το πώς ακριβώς θα γίνει αυτό είναι ένα άλλο θέμα: η αναγνώριση της σημασίας της ελληνικής κληρονομιάς είναι προβληματική σε οποιοδήποτε επίσημο επίπεδο στην Τουρκία, καθώς κάτι τέτοιο θα έριχνε φως στην υποδούλωση που συγχωρείται από το κράτος. Πώς μπορεί να λειτουργήσει η εκπροσώπηση της πολιτιστικής κληρονομιάς σε τέτοια πλαίσια;»  

Η απάντησή μου σε αυτό ήταν να παρακάμψω τα επίσημα κανάλια μέσω ενός διαδικτυακού χάρτη μνήμης που επιμελούμαι, καθώς και μέσω της κινηματογράφησης. Και τα  δύο αυτά μέσα είναι κοινοτικές συμπαραγωγές, που εργάζονται δημιουργικά και ηθικά με άτομα για να συλλάβουν ιστορίες, συναισθήματα, αναμνήσεις και πολυπλοκότητες που διαφορετικά θα χαθούν με το πέρασμα του χρόνου και των γενεών. Αυτή η προσφυγή σε μη συμβατικά μέσα ενημέρωσης σε αναπαραστάσεις πολιτιστικής κληρονομιάς έχει οφέλη: αυτά τα μέσα μπορούν να συλλάβουν φαινομενικά «ασήμαντες» ιστορίες που ωστόσο έχουν βαθύ νόημα για τις ζωές των ανθρώπων. Ο σκοπός μου είναι απλώς να εκπροσωπήσω την κοινοτική κληρονομιά και μνήμη – και όχι να είμαι θεαματικός, ή ακόμα και διδακτικός, όπως ένα μουσείο ή ένας χώρος πολιτιστικής κληρονομιάς μπορεί να στοχεύει να είναι. Δεύτερον, μπορώ να ασχοληθώ με αισθητηριακές και συναισθηματικές διαστάσεις της μνήμης και της κληρονομιάς που μπορεί να είναι πολύ δύσκολο να μεταφερθούν με άλλους τρόπους.

Αυτά μπορεί να φαίνεται να στερούνται το βάρος των «γεγονότων», των «γεγονότων» και των γεωπολιτικών μετατοπίσεων που αντιμετωπίζονται στην επίσημη καθώς και σε μεγάλο μέρος της ακαδημαϊκής ιστοριογραφίας. Ωστόσο, η ανάμνηση με αισθητηριακό τρόπο είναι ένας βασικός τρόπος για τους ανθρώπους να ξανακατοικήσουν σε μέρη από τα οποία έχουν εκτοπιστεί. Είναι μια αναδομητική δραστηριότητα, η οποία περιλαμβάνει διανοητικά και ευφάνταστα την ανακατασκευή του κόσμου της προηγούμενης ζωής κάποιου με ζωντανές λεπτομέρειες. Οι συμμετέχοντες χρησιμοποιούν τον θησαυρό των ιστοριών, των αντικειμένων και των φωτογραφιών τους για να αποκτήσουν πρόσβαση και να ξαναφτιάξουν προηγούμενες ζωές και μέρη μέσω αισθητηριακής επίκλησης. Πράγματι, θα υποστήριζα ότι μόνο μέσω αυτών των νέων προσεγγίσεων, μεθόδων και μέσων ενημέρωσης μπορούμε να δικαιώσουμε πλήρως αυτές τις κληρονομιές: με τη διπλή έννοια της ακριβούς απόδοσης από τη μία πλευρά, και της πολιτικής αναγνώρισης από την άλλη.

Για παράδειγμα, η ταινία μου Life After Life ακολουθεί την ιστορία ενός ανθρώπου, του Δημήτρη, που εκτοπίστηκε από την Κωνσταντινούπολη στην Αθήνα σε ηλικία 17 ετών το 1964, επειδή ο πατέρας του είχε ελληνική υπηκοότητα. Οι γονείς του πέθαναν στην Αθήνα, αλλά έδωσαν εντολή στον γιο τους να ξαναθάψει τα οστά τους στο ιστορικό ελληνικό νεκροταφείο της Κωνσταντινούπολης, Balıklı, της αρχικής τους κατοικίας. Κανένα άλλο μέσο, κατά τη γνώμη μου, δεν μπορεί να συλλάβει καλύτερα τη συναισθηματική δύναμη και την απήχηση του ταξιδιού αυτού του ανθρώπου, που χαρακτηρίζεται από συλλογικές διαπραγματεύσεις για την απώλεια, το παράπονο, το τραύμα και το ανήκειν. Η ταινία περιλαμβάνει επίσης άλλες ιστορίες των Ελλήνων της Κωνσταντινούπολης που αφηγούνται τα μέλη της κοινότητας στην Αθήνα, την Ίμβρο (Gökçeada) και την Κωνσταντινούπολη.

Αυτή η προσέγγιση θα πρέπει να μας ωθήσει να αναλογιστούμε τους τρόπους εκπροσώπησης των ιστοριών των μειονοτήτων, τόσο όσον αφορά τη φίμωσή τους στα επίσημα κανάλια πολιτιστικής κληρονομιάς, όσο και τον καλύτερο τρόπο με τον οποίο μπορούμε να μοιραστούμε τέτοιες ιστορίες με τρόπο που σέβεται τη συναισθηματική, αισθητηριακή και πλούσια φύση τους και τις υπερβατικές αντηχήσεις τους για κοινές ανθρώπινες εμπειρίες.